从《茶书》开始，结合出土的文物和传世画，我们可以看到唐代的饮茶风尚

从《茶书》开始，结合出土的文物和传世画，我们可以看到唐代的饮茶风尚

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摘要：《茶书》在中国茶史上作为唐代饮茶时尚研究的代表性书目，具有不言而喻的重要意义。本文将讨论以下几点：《茶书》的参照性以及唐代鲁豫本人的一些记载所反映的社会问题;本文分析了法门庙出土的几件茶具（或疑似茶具的器皿），并结合实物讨论了唐代茶碗的地域选择偏差。最后，还原了流传画的场景，再现了唐代茶道的一些细节。

关键词： 《茶书》唐代饮茶时尚《贡乐图》。

茶人，它的话，或来自草地，或来自树林，或来自草与木头。在我国成立初期，茶多用于药用和解毒。孙骥先生认为，中国饮茶方式的演变大致可以分为三个阶段：“第一阶段是从西汉到六朝的粥茶法;第二阶段是从唐代到元初期茶法的结束;第三阶段是元朝晚期以来的散茶法。[1] 然而，在唐朝晚期杨华的《厨手记》中：“古代不吃的茶茶经 七碗茶经 如何体现中国古代茶文化，是晋宋时期的后代，吴人摘其叶子煮粥。从这两个角度来看，茶是吃到肚子里的东西，唐朝还是有这种吃法的。而鲁豫在《茶之书》中明确指出，“茶是用的，味道是凉的，最好喝。所以，唐代的茶叶多被用作饮料，本文主要讨论唐代饮茶的风格。

1. 这

《茶书》一书的参考资料及鲁豫解释的问题

那里

《茶之书》一书的多个版本，不同出版物中个别文本存在差异或增删，或多或少地影响了研究的进行茶经 七碗茶经 如何体现中国古代茶文化，如某些版本的《茶的冲泡》一文：“第二次沸腾，一勺水流出，汤用竹筷环搅拌， 体积的末端是中心向下。而沈冬梅对宋刻百川雪海本《茶经》的校对是“竹筏”，西塔寺本来就是“夹”。[2] 在《茶之书：茶器》一文中有对“竹筏”的描述，所以我认为在这里使用“竹筏”应该是正确的。因此，应谨慎使用对《茶书》原文的引用。

鲁雨琦，不知道他的父母是谁，从小在寺庙里长大，《鲁温自传》记载：“上元心丑，紫阳秋二十九岁。所以，估计他出生于唐朝玄宗二十一年。[3] 另一方面，《茶书》写于安师之乱之后，可以代表唐代中晚期的一些饮茶情况。那么唐代的饮茶方式流行到什么程度呢？《风氏观察》第 6 卷《喝茶》：“南方人喝得好，但北方人一开始喝得不多。开元朝，泰山灵岩寺有一位降魔大师大兴禅教，学禅不睡，晚上不吃东西，都允许它喝茶。人们把它掌握在自己手中，到处做饭和喝酒。从那时起，它就成为一种习俗。从邹、气、仓、帝，逐渐到景仪，城里开了更多的店卖煎茶，不分风俗，还出钱喝酒。它的茶来自江淮，船车绚绊绊，与它们所在的山峦相处，色量非常多。[4] 由此可见，最初的饮茶方式在南方比较普遍，随着佛教坐禅的流行，北方逐渐开始喝茶，不分道教。《茶之书，茶饮》：“当它浸在风俗中，在国朝盛世，两者都与景玉结合（原注：玉，作为重庆。巴渝也是。），认为这不仅仅是家里的饮料。意为饮茶之风，唐朝盛世。从西都长安到东都洛阳，从江陵到巴渝，家家户户都喝酒。此外，根据《冯氏历练记》卷六〈饮茶〉：“楚人吕宏逐渐成为《论茶》，说茶的功效和送茶的方法，制作二十四物茶具。来自远近的钦佩，善行的家族有一对。经常有熊，而且由于渐进的理论，它被广泛打磨。于是茶道很流行，诸侯和朝臣都喝了。[4]由此可见，茶道盛行于唐代，茶道从上到下都喝着。由此可见，《茶书》一书不仅记录了当时存在的各种饮茶事件，还促进了当时和后世的饮茶氛围，唐人饮茶方式对《茶书》所记载的方法的模仿和顺从程度，需要结合更多出土的文物和图像。

另外有意思的是，《丰氏故事与故事》中的“饮茶”一章记载：“御史家李吉庆宣布安抚江南，去了临淮县亭，或说伯雄善于茶，李公应允。伯雄穿着黄色的被衫，戴着黑色的纱帽，手里拿着一个茶器，知道茶的名字。茶熟了，李公停了喝两杯。去了江外，说洪渐渐会泡茶了，李公又邀请了他。洪渐渐穿上了狂野的衣服，带着茶具和人。坐下，教学摊就像一个熊的故事，李公鄙视它。喝完茶后，他命令奴隶拿 30 温付给茶博士。[4]伯雄举止优雅，身材端庄，泡茶也更具有表演般的含义。而鲁豫名气相当，技术也比较熟练，但因为他衣衫褴褛，也可能再加上他长相丑陋，口吃，李继庆非常不喜欢他。由此可见，唐朝的中上层学者可能已经把茶叶看作是一种高雅的东西，外在的体会和茶本身的味道相结合是非常重要的。唐中后期的茶正式义似乎也已形成。

2. 唐代几件出土文物与《茶书》中记载的文物的比较

这里我们先列举法门寺地宫中用途存在争议的几件物品，并进行分析和推测。

（1） 银炉

外观类似于宝塔，高 56 厘米，沿外径的炉脚为 35.8 厘米，重量为 3920 克。图 1 出土时，封面上贴有墨体“杨福公”的签名，该书已不复存在。关于这种炉子的使用有很多争议。韩伟认为，这个炉子出土时，放在一个装有秘色瓷碗等茶具的漆盒上，应该与茶事有关，但这种解释却牵强附会;地宫账的记载与《茶书》下附在风炉上的“承灰”是一致的，与熏炉上附的炉子不同，所以韩纬认为，地宫账误将“风炉”记为“香炉”。[5]然而，在《茶之书：茶器》中：“风炉是用铜和铁铸造的，就像一个古老的三脚架形状。三点厚，九点宽，以至于六点在虚空，导致它落下。在有三条腿的地方，古籍中有二十一个字：独脚云：“阚上勋垂下，从中间脱离”;独腿云：'身体等于五行去百病';独脚云：“盛堂明年灭胡投”。“这炉子的材质虽然差不多，但形状也不是古定，也没有三足，如果朝廷用风炉的形状改良，那么这炉子可以方便烧水，实际有没有茶叶也是个未知数。”王玉峰认为，这东西应该是干茶的茶“教育”。它可以在泡茶的过程中“燃烧”，也可以在潮湿的南方晒成茶。[6]笔者认为，这件物品在地宫记载中应作为宫廷仪式佛的香炉，茶道活动中以香为辅。

图 1 法门寺素面银炉

（取自中国数字书店图片库）。

（2） 金银丝打结笼

高 15 厘米，长 14.5 厘米，宽 10.5 厘米。笼体像一个椭圆形，由金银丝制成，是镂空的，下面有盖子和脚。上缘和盖子形成孩子的嘴巴，下缘与四只脚相交，四条腿由镀金银丝制成，盘绕成三个圆圈。[7] 王玉峰认为，这个笼子与另一个银金笼子的用途相同（图 3），可能是煮茶的烘焙机、“煮茶”的工具，笼子里装着烘焙的茶饼。不过，《茶书》和历代文献中都没有记载，所以还是需要核实的。[5] 《茶之书：茶的酿造》：“如果它被烧毁，它的结就像婴儿的手臂和耳朵。而且，热量储存在纸袋中，气体的精华不散去，等待寒冷的结束。（注意：最后一个的面包屑就像细米;最后一个就像一个马蹄。由此可见，唐朝使用的茶粉又贵又细，如果是唐西宗朝廷生产的，应该属于相当精选和研磨的茶粉，那么这种笼子作为“烧茶”的工具是不是漏洞大，不够实用。如果用作茶叶储存装置，则可用于存放其他含有茶粉的器皿。也可能是烟笼，比如王长玲的《长心秋歌》：“烟笼玉枕无色，久听南宫清漏。[7] 与茶活动在同一个房间里使用或仅用于日常生活与茶活动无关。

图 2 金银丝打结笼

（取自中国数字书店图片库）。

图 3 镀金空心银笼

（取自网络图片）。

（3） 越瓷和兴瓷

关于越瓷和兴瓷的用途，在《茶之书：茶器》中记载：“如果邢瓷是银，那么越瓷就是玉，邢不如岳颐;如果邢瓷如雪，那么越瓷如冰，邢不如岳儿;兴瓷又白又棕，越多瓷越青，茶越绿，兴不如岳散。金都鱼的《寻福》所谓：“陶选自东瓯。欧岳洲，欧岳。嘴唇不卷曲，底部卷曲浅，嘴唇不到半升。岳洲瓷、岳瓷皆青，绿是好茶，茶是红白。星州瓷 白色、棕红色......它不适合喝茶。由此可见，当时的越瓷和兴瓷之间存在一定的分歧。我们可以参考出土物的瓷色。法门寺出土的青釉叠碗（图 4）的瓷色与紫禁城兴窑出土的白釉玉形底碗（图 5）更能区分唐代以棕色为主选择茶碗瓷色的偏向。青釉沿碗褶，尖唇，张口奢华，腹壁斜弯曲，稍深，平底。灰色轮胎和更薄的轮胎。通体覆盖蓝灰色釉，湿润均匀。包装标记保留在外墙上。应该是浙江慈溪月窑出品的“秘色瓷”。[8]紫禁城有兴窑的白琉碗，白瓷胎骨坚实致密，胎土洁白细腻，瓷度高，扣为金石制。玉形底部更典型的唐代兴窑白琉璃碗。[9]

从鲁豫的解释来看，越是瓷色的蓝色能使茶汤更青，而杏瓷的白色会让茶汤更红。关于越窑瓷器，唐代诗歌中包括梦的《秘色越窑诗》：“九秋风露越开越窑，翡翠色胜千峰。半夜好，午夜散桶杯好。（《福力记》第十二卷）和徐坤的《公宇秘色茶杯》;青青新意，陶城得先向吴军致敬。明月染红泉水，薄冰上绿云密布。古镜打破了桌上的苔藓，嫩莲花露出水，与江辉告别。中山竹叶正处于病初期，病害十。（《泉塘诗集》：卷 710-29）由此可见，当时越窑秘色瓷的赞誉非常大，茶汤与瓷色相得益彰。唐代瓷器生产以南方青瓷、北方白瓷为主，形成了“南青北白”的流行趋势。从当时对越窑秘色瓷的欣赏，以及鲁豫对越窑兴瓷的态度来看，南瓷可能在唐代贵族或中上层士大夫的茶道活动中更受欢迎。

图 4 与绿色釉料一起折叠的碗

（取自中国数字书店图片库）。

图 5 星窑白釉玉石底碗

（摘自故宫博物院藏品微信网站）。

3. 绘画和茶活动

对于台北故宫博物院藏品萧毅的《兰亭》（图 6）的问题，史书清先生认为，这幅画虽然是一幅有序流传的画作，但相信是阎立本过去所画的。不过，从禅榻、尾、注水、文人福头、炉形壁龛等形式来看，都出现在五代和北宋时期，而在唐朝初期则未见。这幅画应该是五朝或北宋所画的。[10]许多关于这是中国现存最早的茶画的论点，以及基于此对唐代茶叶事件的讨论，都是站不住脚的

图六 台北故宫博物院藏品《小逸赚兰亭》

（图片来自网络）。

关于台北国立故宫博物院的另一幅画作《宫乐图》（图7），沈从文先生认为，这幅画的原名虽然是“宋代画”，但它也是元任画（标题或“惠明图”）。其实，女装、发型、生活器皿都在唐代中后期的制度下。长桌上的金银茶酒器皿、月牙坐着、案下俯卧的禾狗都属于中唐时期，所以这幅画即使算是宋人的临摹，也仍然是唐代的旧手稿。[11]当然，这幅画中有一些元素属于非唐画，沈先生也已经解释过，但这些不是我们在这里要研究的部分，所以暂时不详细讨论。

图例 7 公乐图

（取自中国数字书店图片库）。画中描绘

了 12 名女性，其中 10 名围坐在一张长桌旁，另外两名则站在一边。整幅画有五个人演奏器乐，6 个茶碗，5 个碟子，还有一个碟子可能按照惯例被隐藏起来，没有上漆。在这种情况下，有一个类似于后世茶海的茶汤器，可能是《茶书》中记载的「鍑」（音府，或作为壶，或作为披风），但它没有方耳，所以在这里存疑，于是里面放了一个长柄茶匙， 它由一个女人持有。从法门寺的地宫中出土了一个类似的长柄银茶匙（图 8）。总长 35.7 厘米，长 4.4 厘米，直径 2.7 厘米。手柄中间刻有“重两两”字样，现在重 84.5 克。勺子表面是椭圆形的，略凹。它记录在地牢账户中。韩伟和王玉峰都认为，这玩意儿是把茶粉放进汤心里后，用来吹汤面的。[5] [6] 如果我们看《宫乐图》的图片，可能是女方手中的茶匙是用来搅拌的，这样茶粉才能更好的融入茶汤中。但整张图片中的茶道需要一个分茶的过程，并且缺少类似茶匙表面较深的茶匙的物品，因此笔者推测，茶叶分配器可能隐藏在图片中而没有描绘，或者是用长柄茶匙来分茶。

图 8 镀金云纹长柄银勺

（取自中国数字书店图片库）。

根据上文第二章，我们可以初步推测，画中属于唐代中上贵族妇女或放在桌子上的青色茶碗，可能是越窑瓷碗。至于喝茶的量，《茶之书：喝茶》指出：“清新香的人有三个碗;接下来是 5 个。如果座位数达到 5 个，则提供 3 个碗;到 7 人，划 5 个碗;如果少于 6 人，则不允许使用碗的数量，而只允许 1 人，并且总是会弥补人数。按照画中饮茶人物的身份，他们应该属于当时社会的上层或上层中产阶级，聚在一起喝茶听音乐，而按照六个茶碗，茶应该是六个人，所以他们投的茶应该是“珍贵鲜浓”的， 并且它应该能够产生 3 到 5 个气泡。

那里

是画中同时绘制的几件绯红碟子，陕习安唐长安市平康坊遗址出土的镀金莲花瓣银碟，可以作为此物的参考（图 9）。此碟子锤打成型，盘为六歌莲花瓣型，盘子中心凹陷，四周有凸起的支架环，圆脚上刻有“左策使屋茶文库”字样。[12]关于碟子的由来，唐朝李匡义在《资源征集》中记载了这样一个故事：“建初，蜀丞相崔宁的女儿用无衬茶杯，铁指病了，拿着门楣继承了。工匠被命令用漆环代替蜡。进入蜀期，蜀期奇葩，向客人说出名字。每个人都重视便利性并将其用于世代。是后继者越绕底，其系统越新，甚至上百种。这个叙述中有一个笑话的元素。不过，到了南宋，程大昌仍然相信“演番录”：“太战也始于展陀”。从唐朝开始，前世什么都没有。不过，孙骀先生在文章中指出，“崔宁香书修建时（780-783年），习安大历元年（766年）曹惠林陵墓有个白瓷盘，其起源可以追溯到唐朝之前的一大片地区。[1]不过，到了唐代，无论是造型精致，还是符合茶碗的实用性，都比较完整成熟，防止喝茶时手烫。

根据以上描述，我们大概能看到一幅唐人茶道的理想画面：击鼓吹笙，大家围坐在长桌旁，放置一个薄薄的青瓷茶碗（可能是越窑）和一些四曲线的花瓣形碟子，还有一个女人拿着长柄茶匙拌勺或分茶， 在闺房享受私人宴会。

图 9 镀金莲花瓣银碟

（摘自《中国金银珐琅器全集与鉴赏》第一卷，第 24 页）。

[1] 孙骥，〈唐宋时期的茶具与酒具〉，《中国历史博物馆学报》，1982.00，页114、116。

[2] 沈冬梅，《茶书笔记》，中国农业出版社，2007年，第35页。关于几个版本的问题，可参考石某《宋刻百川雪海本（茶经）考察论》，《农业考古学》，2005 年第 2 期，第 87 页。

[3] 姚国坤：《一片神奇的叶子造福天下——茶文化通史》，中国农业出版社，2015年1月，第25页。

[4] 冯岩，〈冯氏观察〉，中华书局，1985年，第71-72页。

[5] 参见韩伟，〈从饮茶时尚、观门庙等地出土的唐代金银茶具〉，《文物》，1988 年第 10 期，第 46-54 页。

[6] 参见王玉峰，《法门寺出土的唐代宫廷茶器及唐代饮茶时尚》，《农业考古》，1992.02，页97-98。

[7] 张永禄，《唐长安辞典》，陕西人民出版社，1990年，第428页。

[8] 有关说明，请参阅中国数字书园图片图书馆中绿色釉面折叠碗收藏的说明。

[9]描述是指紫禁城的展品。

[10] 参见石淑卿，〈从伪造的问题〝，《文物》，1965年，第12期，第16页。

[11] 沈从文：《中国古代服饰研究》，商务印书馆，2011 年，第 404 页。

[12] 陈小琪编：《中国金银珐琅收藏与鉴赏全书》第一卷，天津古籍出版社，2005 年 8 月，第 24 页

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图片和文字由鲁毅提供（具体图片和参考资料已在正文和文末注明）。

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